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tai chi chuan

in breve...

cosa è il tai chi Chuan

Il TAl CHI CHUAN è un ‘antica pratica psicofisica che deriva dall’incontro e dalla fusione di arti marziali esterne della tradizione cinese con tecniche di alchimia interna taoiste. Gli antichi coltivavano le tecniche interne per ricercare l’immortalità dell’anima e del corpo fisico.
Oggi, come allora, quegli esercizi vengono utilizzati per promuovere il flusso dell’energia vitale. Il TAl CHI CHUAN o ” Boxe del Principio Primo” affonda le sue radici, secondo il pensiero taoista, sul principio che regola i fenomeni dell’Universo: la complementarietà degli opposti, ovverosia la tendenza di questi ultimi verso il loro equilibrio. Oltre che un raffinato ed insuperabile metodo di difesa (Chuan), il TAl CHI CHUAN è anche tecnica respiratoria e affascinante arte del movimento.
Una via per ottenere effetti straordinari sia nel campo terapeutico sia nella ricerca della conoscenza del sé.
Offre benefici profondi anche alla persona sana favorendo l’autorealizzazione e lo sviluppo delle facoltà latenti.
Nello studio del TAl CHI CHUAN grande importanza è data al respiro che è il legame più diretto con l’energia vitale.
Nella terminologia orientale quest’energia è chiamata Chi, Prana o Ki.
L’ansia e lo stress sono dannosi alla salute in modo particolare perché portano ad un inconsapevole irrigidimento della muscolatura in genere, e specificatamente del diaframma e del torace.


Questi blocchi portano al decadimento del flusso d’energia, ossia alla “stagnazione” del Chi. Rilassare il corpo e liberare il respiro permettono sia di scaricare le tensioni accumulate che, attraverso un rinnovato rapporto con il Chi – energia, di ottenere sensibili risultati sia a livello fisico che emotivo e mentale. Una volta raggiunto un buon livello di armonia psicofisica il TAl CHI CHUAN può essere praticato autonomamente. La pratica costante è particolarmente efficace per contrastare e risolvere alcuni dei problemi che affliggono la società moderna, ad esempio l’ansia, la depressione e le crisi di panico. Rende positivo l’atteggiamento nei confronti delle situazioni esistenziali e favorisce il successo nelle attività pratiche. Il TAl CHI CHUAN inoltre potenzia le difese immunologiche.

Gli effetti benefici

Oltre che un raffinato ed insuperabile metodo di difesa (Chuan), il TAI CHI CHUAN è anche tecnica respiratoria ed affascinante arte del movimento.
Una via per ottenere straordinari effetti sia nel campo terapeutico che nella ricerca della conoscenza di se stessi.
Offre benefici profondi anche alla persona sana favorendo l’autorealizzazione delle facoltà latenti.
L’ansia e lo stress sono dannosi alla salute in modo particolare perchè portano ad un irrigidimento inconsapevole della muscolatura in genere, e specificatamente del diaframma e del torace.
Rilassare il corpo e liberare il respiro permettono di scaricare le tensioni accumulate.
Attraverso un rinnovato rapporto con il Chi – Energia si ottengono sensibili risultati sia a livello fisico che mentale ed emotivo.
La pratica costante del Tai Chi è particolarmente efficace per contrastare e risolvere ansia, depressione e crisi di panico.
Rende positivo l’atteggiamento nei confronti delle situazioni esistenziali e favorisce il successo nell’attività pratica.
Il TAI CHI CHUAN potenzia le difese immunologiche.

Pratichiamo il Tai chi lentamente allo scopo di raggiungere la tranquillità. La tranquillità conduce alla contemplazione. La contemplazione conduce alla chiarezza. La chiarezza conduce alla comprensione. La comprensione ci permette di eliminare tutti i dubbi.

il Tai Chi Chuan o “Boxe del principio primo” affonda le sue radici secondo il pensiero taoista, sul principio che regola i fenomeni dell’universo: la complementarietà degli opposti, ovvero la tendenza di questi ultimi verso un loro equilibrio. Oltre che un raffinato e insuperabile metodo di difesa, Tai Chi Chuan è anche tecnica respiratoria e affascinante arte del movimento.
La pratica costante è efficace per contrastare e risolvere alcuni dei problemi che affliggono la società moderna, ad esempio l’ansia, la depressione e le crisi di panico.
Rende positivo l’atteggiamento nei confronti delle situazioni esistenziali, favorisce il successo delle attività pratiche e potenzia le difese immunitarie.
L’osservatore occidentale che assiste allo svolgimento del Tai Chi Chuan, stenta a credere che si tratti di un’arte marziale.
Reazione non dissimile da quella dei giovani cinesi, i quali preferiscono dedicarsi a sport più combattivi o aggressivi. Se è vero dunque che l’esecuzione dei movimenti di un’estrema lentezza, con il minimo utilizzo della forza muscolare, può apparire come uno strano allenamento al combattimento, non bisogna dimenticare che tale serie di movimenti non costituisce che una prima tappa: il lavoro preliminare.
Le tecniche di rilassamento e di respirazione eseguite durante la concatenazione dei movimenti consentono lo svilupparsi della forza interiore, chiamata “Chi”, che i maestri contrappongono alla forza muscolare, considerata nettamente inferiore e limitata. Il Tai Chi Chuan è anche chiamato “Yoga Cinese”, in quanto il ritmo uguale e l’estrema lentezza con cui sono ripetuti i movimenti di rara precisione, elastici e leggieri, portano coloro che stanno partecipando a uno stato di meditazione. Il ritorno al “Principio Primo” si effettua attraverso il “Soffio” che guida il movimento; il pensiero guida ma non interviene, c’è ma non c’è.
COSA E’ IL CHI KUNG?
Il Chi Kung, il cui significato è “lavoro per aumentare l’energia vitale” è parte indissolubile del patrimonio culturale della Cina, un’arte la cui pratica migliora la salute e rinforza il corpo. Essa gioca un ruolo attivo nel prevenire trattare molte malattie e nel ritardare l’invecchiamento. Inoltre se abbinato a speciali tecniche del corpo, permette lo sviluppo e l’utilizzo dell’energia vitale nelle arti marziali. Nel corpo umano il “Chi” è considerato una specie di messaggio non separabile dal suo conduttore. Il conduttore è la materia e il massaggio è l’energia vitale.
IL TUI SHOU O SPINTA CON LE MANI
La pratica del Tui Shou migliora considerevolmente la sensibilità delle posizioni e l’efficacia nel combattimento a corta distanza.
L’allenamento in questo gioco – esercizio consente il controllo e la gestione dell’aggressività e porta di conseguenza a un maggior equilibrio psichico. La pratica richiede una ricerca costante nel rilassamento e nella fluidità dei gesti. E’ considerato da molti esperti come uno dei migliori esercizi di Chi Kung.
Il mondo in cui ci troviamo si muove incessantemente e mostra aspetti che, recepiti dai nostri sensi, possono risultare di volta in volta, gradevoli o inquietanti, piacevoli o terrorizzanti. 
Il movimento, la luce, i colori catturano il nostro sguardo, i suoni, il nostro udito, gli odori, i profumi,  l’olfatto…tutti i nostri sensi sono costantemente proiettati all’esterno. Siamo degli spettatori immedesimati a tal punto con le nostre percezioni, da dimenticare che facciamo parte di un mondo dove il vuoto prevale. Il mondo del vuoto, il mondo della quiete perfetta é molto importante delle immagini che contiene: gli accadimenti, a suo confronto, risultano giochini effimeri tra le possibili trasformazioni ed i molteplici scambi tra vuoto e pieno, all’interno dei quali, il vuoto consente l’esistenza del pieno conducendo una danza infinita. Ognuno di noi porta dentro di sé, inciso in ogni sua cellula, il gioco degli opposti. 
Unico esempio nel mondo animale ad aver assunto la posizione verticale, l’uomo ha imparato ad utilizzare le mani, anziché per sostenersi e camminare, per prendere il cibo e portarlo alla bocca. Un gesto che gli ha permesso una nuova libertà. Agli straordinari progressi fatti dall?uomo eretto non é corrisposta un’ adeguata evoluzione psichica e spirituale. Sola ora stiamo prendendo coscienza della distruzione provocata dall’aver reciso il legame naturale con l’universo. Non abbiamo aderito alla Via (Tao) adducendo come ragione, i nostri presunti sviluppi e questo hanno provocato dei problemi che, nell’uomo moderno, sono prevalentemente psicosomatici e che derivano da un lungo processo evolutivo. La medicina occidentale, principalmente diagnostica e statistica, si occupa dei sintomi e ignora metodi che, come la meditazione, tendono a prevenire in forma attiva la malattia. Così facendo mantiene l’individuo in uno stato d?assoluta passività. Ciò non significa che la medicina occidentale sia inutile o perversa: é solo incompleta.
“Obliare se stessi” nel Tai Chi Chuan, consiste nel praticare la sequenza o gli esercizi calmando la mente e rilassando il corpo. Prendendo via via maggiore coscienza del fluire dell?energia all?interno del nostro corpo, si arriva a perderne i confini e obliare la nostra stessa esistenza. 
Il tai chi chuan deriva dal taoismo, ha radici che affondano nel corpo fisico, nella mente, nella consistenza della terra e nelle sue oscure profondità. 
Uno stato meditativo, sia esso raggiunto attraverso la contemplazione, la preghiera, la danza, il lavoro, l’amore o la ricerca della sintesi, é indispensabile per penetrare il velo che copre la realtà ordinaria e arrivare a percepire il mondo invisibile. 
Chi può negare l’evidenza di quanto sostengono i maestri? Allora per quale ragione sempre meno sono gli uomini che approfittano di queste pratiche meravigliose? Perché? Perché di mezzo  c’é la mente che, legata al consueto e drogata dalle abitudini, difende disperatamente il suo potere. Per nostra fortuna la mente, per giudicare e distinguere segue dinamiche che sono sempre e inevitabilmente uguali. La mente  “mente” ed esprime la sua natura con arroganza, pigrizia e miopia. 
Chuang Tzu descrive mirabilmente, in una favoletta, la superficialità e la miopia della mente paragonandola al comportamento delle scimmie: “Aggrapparsi alla conoscenza esclusiva di una cosa, ma ignorare ciò che la fa identica a tutte le altre é detto “tre al mattino”. Che cosa vuoI dire? 
Un allevatore distribuiva ghiande alle scimmie dicendo loro: “Vi darò tre ghiande al mattino e quattro alla sera. Che ne dite?” Le scimmie si innervosirono. “Vene darò quattro al mattino e tre alla sera. Che ne dite?” Le scimmie ne rimasero incantate: in realtà non era cambiato nulla, ma la prima proposta aveva provocato collera, la seconda gioia. L’allevatore aveva saputo adattarsi alla natura delle scimmie. Così il santo dosa affermazioni e negazioni affidandosi al corso del cielo, ciò si chiama volubilità permanente. 
Messo da parte il concitato lavorio della mente razionale, perseverando nella pratica emerge una lettura del mondo che si basa sull’ipotesi che, al di là dall?esperienza quotidiana della realtà esista qualcosa di più importante ed essenziale…La strada da percorrere per accedere a questa lettura potrebbe apparire difficile, ma per intraprenderla, si può iniziare con un piccolo passo, un piccolo semplice gesto, naturale quanto il gesto di un bambino: per i bambini, che sono maestri di meditazione, non esiste niente di facile o difficile, ogni gesto, ogni suono, ogni espressione, é esattamente ciò che é: perfetto, impeccabile e, per noi adulti, commovente.

Per sprigionare la forza è necessario restare calmi e rilassati, permettendo al centro di gravità di affondare verso il basso …”